« Voyage sans destination » pour réfléchir à l'éducation des jeunes

En utilisant la pensée du « Voyage sans destination » pour réfléchir à l'éducation des jeunes d'aujourd'hui, on découvre effectivement de nombreux points dignes de réflexion. Comment Zhuangzi envisagerait-il l'éducation actuelle ? J'aborde cela à partir de plusieurs contradictions fondamentales :

1. Se libérer de l'obsession de l'« utilité » et respecter la valeur de l'« inutilité »

       Huizi se moquait du grand arbre Catalpa, le qualifiant de « grand et inutile ». Pourtant, Zhuangzi soulignait que c'est précisément cette « inutilité » qui le préserve de la hache et de la cognée, lui permettant de s'épanouir librement dans la vaste campagne. Cela nous rappelle que l'éducation actuelle met trop l'accent sur l'« utilité » : cette matière est-elle utile pour les examens ? Cette compétence particulière est-elle utile pour l'entrée dans une école supérieure ? Le temps des enfants est rempli de choses « utiles », ne laissant aucune place pour rêvasser, imaginer ou faire ces choses que l'on aime simplement mais qui sont « inutiles ». Zhuangzi nous rappelle que le sens de la vie ne se limite pas à « devenir quelqu'un d'utile ». Ces lectures apparemment inutiles, ces pensées sans but précis, voire ces moments de loisir à ne rien faire, pourraient bien être, pour la croissance spirituelle de l'enfant, ce qu'est le buffle (lisu) par rapport à la belette (lisheng) : bien plus qu'un simple outil pour attraper des souris. Permettre aux enfants de préserver des espaces d'« inutilité », c'est empêcher leur esprit d'être enfermé dans l'utilitarisme.

2. La dialectique du petit et du grand : ne pas mesurer tous les enfants avec le même étalon

       La cigale et la petite colombe se moquent du grand oiseau Peng : pourquoi doit-il voler jusqu'à neuf mille lieues ? Parce qu'elles ne peuvent comprendre le ciel qu'à travers leur propre expérience, sautant de branche en branche. Dans la réalité, n'agissons-nous pas souvent ainsi ? Il est nécessaire d'avoir des standards éducatifs uniformes, mais si l'on considère cette mesure comme l'unique référence, des problèmes surgissent. Certains enfants sont comme le grand oiseau Peng : ils ont besoin de vastes espaces et d'une longue maturation. D'autres sont comme la petite caille : ils peuvent être heureux et s'épanouir dans l'environnement existant. Il n'y a pas de supériorité ou d'infériorité, seulement des natures différentes. La « dialectique du petit et du grand » chez Zhuangzi ne vise pas à établir une hiérarchie, mais à nous rappeler de ne pas utiliser un seul critère pour nier la valeur d'autres existences. Une bonne éducation consiste à aider l'enfant à découvrir quel « oiseau » il est, puis à lui donner le ciel qui lui convient pour voler.

3. La non-dépendance (Wu Dai) : cultiver la force intérieure plutôt que la dépendance à l'évaluation extérieure

       Song Rongzi pouvait « rester indifférent aux louanges du monde entier comme à ses blâmes ». Cette force intérieure est extrêmement importante pour les jeunes d'aujourd'hui. Les enfants sont trop facilement influencés par les jugements extérieurs – notes, classements, compliments des professeurs, opinions des camarades. Ils ressemblent à Liezi chevauchant le vent : apparemment excellents, mais « dépendant encore de quelque chose ». Dès que le vent change de direction, ils peuvent chuter. Le « Wu Dai » (non-dépendance) de Zhuangzi nous enseigne que la véritable confiance en soi ne s'attache pas aux évaluations extérieures. Ce que l'éducation doit faire, c'est aider l'enfant à construire un noyau intérieur stable – pour qu'il ne se nie pas complètement quand il est critiqué, et ne perde pas la tête quand il est félicité. Qu'il sache qui il est et où il va, voilà une capacité qui lui servira toute sa vie.

4. Connaître son « étang céleste » (Tian Chi)

       Pourquoi le grand oiseau Peng émigre-t-il vers le Sud, vers l'océan Austral ? Parce que c'est là qu'il peut véritablement déployer ses ailes. Chaque enfant a aussi son propre « océan Austral » – ce domaine où sa nature peut s'épanouir pleinement. L'éducation ne consiste pas à modeler l'enfant à l'image de ce que nous voulons, mais à l'aider à trouver son propre « étang céleste ». Certains enfants sont comme des poissons dans l'eau avec les livres, d'autres rayonnent sur le terrain de sport, d'autres se découvrent dans l'art. Aider un enfant à trouver son « étang céleste » est plus important que de le forcer à devenir un « grand oiseau Peng » dans un domaine qui n'est pas le sien.

5. Préserver un royaume du « non-agir » (Wu He You Zhi Xiang)

       Zhuangzi dit, au lieu de se tourmenter sur l'utilité d'un grand arbre, pourquoi ne pas le planter dans le royaume du « néant », où l'on peut « flâner sans but à son ombre, et dormir librement à son pied » ? Les jeunes d'aujourd'hui manquent terriblement d'un tel espace spirituel. Leur vie est trop planifiée, trop remplie, manquant de temps et d'espace pour une exploration libre. Ce qui nourrit vraiment la créativité, ce n'est souvent pas l'entraînement intensif, mais ces moments apparemment « oisifs » : rêvasser sous un arbre, laisser vagabonder son esprit, faire des choses sans aucun but précis. L'éducation a besoin de laisser des blancs, de préserver un royaume du « non-agir », pour que l'esprit des enfants ait un lieu où flâner.

En résumé

Si l'on devait résumer l'éducation des jeunes avec la pensée du « Voyage sans destination », on pourrait dire ceci :

Découvrir la nature de l'enfant (est-il un petit poisson Kun, un grand oiseau Peng, une belette Lisheng ou un buffle Lisu ?), respecter son rythme de croissance (celui qui va vers les bocages proches, celui qui fait cent lieues, celui qui fait mille lieues, chacun doit préparer ses provisions selon son voyage), ne pas le mesurer de force avec un seul étalon (dialectique du petit et du grand), réduire sa dépendance aux évaluations extérieures (non-dépendance / Wu Dai), et lui donner un espace de libre exploration (royaume du non-agir / Wu He You Zhi Xiang).

L'enfant ainsi éduqué ne sera peut-être pas le plus « utile », mais il sera probablement le plus « libre et épanoui » (Xiao Yao) – intérieurement riche, sachant qui il est, non entravé par les jugements extérieurs, capable de trouver sa joie dans son propre univers. N'est-ce pas là, d'une certaine manière, une forme plus profonde de réussite éducative ?